जर्मन पादरियों और चर्च के नेताओं की भूमिका

जर्मन प्रतिवादियों और रोमन कैथोलिक चर्चों के नेता और पादरी यहूदियों के उत्पीड़न में काफी हद तक सहभागी थे।

जर्मनी के अधिकांश ईसाई नेताओं ने 1933 में नाज़ीवाद के उदय का स्वागत किया। वे घृणित भाषण या हिंसा के खिलाफ नहीं बोले। 1933 के बाद, अधिकांश ने उत्तरोत्तर यहूदियों को उनके अधिकारों से वंचित कर रहे कानूनी उपायों के खिलाफ आवाज़ नहीं उठाई। कुछ चर्च नेताओं ने, विशेष रूप से मुख्य प्रतिवादी चर्च के उच्च राष्ट्रवादी "जर्मन ईसाई" आंदोलन के भीतर, नाज़ी शासन का उत्साहपूर्वक समर्थन किया।

बेहद कम धार्मिक नेताओं, मंत्रियों और पुजारियों ने, आमतौर पर अलग-अलग इलाकों में, नाज़ी नस्लवाद के खिलाफ आवाज उठाई, रविवार के उपदेशों ने जर्मनी के यहूदियों के उत्पीड़न को कम किया, सहायता दी, या यहूदियों को छिपाया। उनके नेताओं और संस्थानों की मदद के बिना, विरोध की आवाज़ों का सरकार की नीति पर बहुत कम प्रभाव पड़ा। जर्मनी भर के चर्चों ने भी नस्लीय कानूनों के कार्यान्वयन को सुविधाजनक बनाने में मदद की। उन्होंने लोगों को पारिवारिक बपतिस्मा रिकॉर्ड की प्रतियां प्रदान कीं। शासन ने इन अभिलेखों का उपयोग किसी व्यक्ति और उनके माता-पिता और दादा-दादी की नस्लीय स्थिति तय करने में मदद के लिए किया।

यहूदियों के उत्पीड़न के लिए चर्च की प्रतिक्रियाओं को ईसाई इतिहास में गहरी जड़ों वाले धार्मिक असामाजिकता के पारंपरिक रूपों द्वारा तैयार किया गया था। पादरी और चर्च के नेता भी प्रथम विश्व युद्ध के बाद जर्मनी में बड़े राजनीतिक और सामाजिक रुझानों से प्रभावित हुए थे, जिसमें बढ़ते राष्ट्रवाद और साम्यवादी आंदोलन शामिल थे। चर्चों ने साम्यवाद को ईसाई धर्म के विरोध के रूप में देखा। उन्हें साम्यवादी क्रांति का डर था, विशेष रूप से रूस में 1917 की बोल्शेविक क्रांति के बाद, जिसके कारण जर्मनी में वामपंथी क्रांतिकारी गतिविधियाँ हुईं। साम्यवाद के दमन के लिए सहायता और प्रथम विश्व युद्ध के बाद जर्मनी की अर्थव्यवस्था और विश्व शक्ति के रूप में स्थिति को बहाल करने की आवश्यकता ने आम तौर पर चर्च के नेताओं की नस्लीय, जातीय आधार पर राष्ट्रवादी, और काफिर विचारों के प्रति अरुचि को खत्म कर दिया, जिनमें से कई ने नाज़ीवाद में देखा।

जर्मनी में रोमन कैथोलिक चर्च के उत्पीड़न के इतिहास और 1933 से पहले इसके उदारवादी राजनीतिक रुख (कैथोलिक "सेंटर पार्टी" वीमर-युग की गठबंधन सरकारों में शामिल हुए) के कारण, कैथोलिक नेता नाज़ी पार्टी के प्रति अधिक संदिग्ध थे। उन्होंने स्कूलों से लेकर युवा समूहों तक कैथोलिक संस्थानों को संरक्षित करने पर ध्यान केंद्रित किया। और, कुछ प्रतिवादी चर्चों की तरह, उन्होंने नाज़ी नस्लीय कानून के तहत सताए गए यहूदी वंश के बपतिस्मा प्राप्त सदस्यों की रक्षा की। कैथोलिक चर्च के नेताओं ने खुले तौर पर धार्मिक सिद्धांत के आधार पर विकलांग व्यक्तियों की जबरन नसबंदी का विरोध किया, जिसने प्रजनन में हस्तक्षेप को प्रतिबंधित किया। कुछ कैथोलिक नेताओं के साथ-साथ प्रतिवादी नेताओं ने भी युद्ध के दौरान "इच्छामृत्यु" हत्या कार्यक्रम में संस्थागत जर्मनों की हत्या के खिलाफ आवाज़ उठाई।

9-10 नवंबर, 1938 को, नाज़ी नेताओं ने जर्मनी में यहूदी आबादी और हाल ही में निगमित प्रदेशों के खिलाफ क्रिस्टालनाच्ट नामक नरसंहार की एक श्रृंखला शुरू की। चर्च के किसी भी प्रमुख नेता ने इन हिंसक हमलों का सार्वजनिक रूप से विरोध नहीं किया। और इसमें, उन्होंने विश्वविद्यालय, व्यापार, और सैन्य नेताओं की मिलीभगत को साझा किया, जो इस तरह के आयोजनों के दौरान भी चुप थे, जबकि कई लोगों ने उन्हें अस्वीकार किया। यहां तक कि यदि चर्च के नेताओं ने क्रिस्टलनाच्ट की हिंसा और आतंक के बाद आवाज़ उठाई होती, तब तक शायद बहुत देर हो चुकी होती। 1930 के दशक के अंत तक, नाज़ी शासन का सार्वजनिक बातचीत और सार्वजनिक जगहों पर पूरा नियंत्रण था। एकाग्रता शिविर में बिना मुकदमे के कारावास से लेकर निष्पादन के लिए के लिए दमन के औजार, पहले से ही मौजूद थे।