جرمن پادریوں اور چرچ کے رہنماؤں کا کردار

جرمن پروٹسٹنٹ اور رومن کیتھولک چرچز کے رہنما اور پادری یہودیوں کے ظلم و ستم میں بڑی حد تک شریک تھے۔

جرمنی میں زیادہ تر عیسائی رہنماؤں نے 1933 میں نازی ازم کے عروج کا خیر مقدم کیا۔ انہوں نے نفرت انگیز تقریر یا تشدد کے خلاف کوئی بات نہیں کی۔ 1933 کے بعد، زیادہ تر لوگوں نے ان قانونی اقدامات کے خلاف بات نہیں کی جنہوں نے یہودیوں کے حقوق کو آہستہ آہستہ چھین لیا۔ کچھ چرچ کے رہنماؤں نے، خاص طور پر مرکزی پروٹسٹنٹ چرچ کی انتہائی قوم پرست "جرمن عیسائی" تحریک کے اندر نازی حکومت کی سرگرم حمایت کی۔

مذہبی رہنماؤں، وزراء اور پادریوں کی صرف ایک معمولی اقلیت عام طور پر الگ تھلگ چرچ کے حلقے میں نازی نسل پرستی کے خلاف بات کرتی تھی، وہ اتوار کے روز جرمنی کے یہودیوں کے ظلم و ستم کی مذمت کرنے والے خطبات دیتے تھے، امداد فراہم کرتے تھے یا یہودیوں کو چھپاتے تھے۔ ان کے رہنماؤں اور اداروں کی حمایت کے بغیر اختلاف رائے کی آوازوں کا حکومتی پالیسی پر بہت کم اثر پڑا۔  جرمنی بھر کے گرجا گھروں نے نسلی قوانین کے نفاذ میں بھی مدد کی۔ انہوں نے لوگوں کو خاندانی بپتسمہ کے ریکارڈ کی کاپیاں فراہم کیں۔ حکومت نے ان ریکارڈوں کو کسی شخص کی نسلی حیثیت اور ان کے والدین اور دادا دادی کی حیثیت کا فیصلہ کرنے میں مدد کے لیے استعمال کیا۔

یہودیوں کے ظلم و ستم کے بارے میں چرچ کے ردعمل کو عیسائی تاریخ میں گہری جڑوں کے ساتھ مذہبی سام دشمنی کی روایتی شکلوں سے تشکیل دیا گیا تھا۔ عیسائی پادریوں اور چرچ کے رہنما بھی پہلی جنگ عظیم کے بعد جرمنی میں بڑھتے ہوئی  قوم پرستی اور کمیونسٹ تحریکوں سمیت بڑے سیاسی اور سماجی رجحانات سے متاثر تھے۔ چرچز نے کمیونزم کو عیسائیت کے مخالف کے طور پر دیکھا۔ وہ کمیونسٹ انقلاب سے خوفزدہ تھے، خاص طور پر روس میں 1917 کے بولشویک انقلاب کے بعد، جس کی وجہ سے جرمنی میں بائیں بازو کی انقلابی سرگرمیاں شروع ہوئیں۔ کمیونزم کو دبانے کی حمایت اور جنگ عظیم اول کے بعد جرمنی کی معیشت اور عالمی طاقت کے طور پر حیثیت کو بحال کرنے کی ضرورت عام طور پر چرچ کے رہنماؤں کی نسلی اور نسلی بنیاد پر قوم پرست اور کفرانہ خیالات کے لیے ناپسندیدگی سے کہیں زیادہ تھی۔

جرمنی میں رومن کیتھولک چرچ کے ظلم و ستم کی تاریخ اور 1933 سے پہلے اس کے معتدل سیاسی مؤقف کی وجہ سے (کیتھولک "سینٹر پارٹی" نے ویمار دور کی اتحادی حکومتوں میں شمولیت اختیار کی)، کیتھولک رہنما نازی پارٹی پر زیادہ شک کرتے تھے۔ انہوں نے اسکولوں سے لے کر نوجوانوں کے گروہوں تک کیتھولک اداروں کے تحفظ پر توجہ دی۔ اور کچھ پروٹسٹنٹ چرچز کی طرح انہوں نے نازی نسلی قانون کے تحت ستائے یہودی نسل کے باپٹائزڈ ارکان کی حفاظت کی۔ کیتھولک چرچ کے رہنماؤں نے مذہبی نظریے کی بنیاد پر معذور افراد کی جبری نس بندی کی کھل کر مخالفت کی جس میں تولیدی عمل میں مداخلت کی ممانعت تھی۔ کچھ کیتھولک رہنماؤں کے ساتھ ساتھ پروٹسٹنٹ رہنماؤں نے بھی جنگ کے دوران "خودمختاری" کے قتل کے پروگرام میں ادارہ جاتی جرمنوں کے قتل کے خلاف بات کی۔

9-10 نومبر 1938 کو، نازی رہنماؤں نے جرمنی میں یہودی آبادی اور حال ہی میں شامل علاقوں کے خلاف کرسٹلناخت نامی قتل عام کا ایک سلسلہ شروع کیا۔ چرچ کے کسی بھی اہم رہنما نے ان پرتشدد حملوں پر عوامی طور پر احتجاج نہیں کیا۔ اور اس میں انہوں نے یونیورسٹی، کاروباری اور عسکری لیڈروں کی ملی بھگت کا اشتراک کیا جو اس طرح کے واقعات کے دوران خاموش رہتے تھے یہاں تک کہ بہت سے لوگوں نے ان کی مخالفت کی تھی۔ یہاں تک کہ اگر چرچ کے رہنماؤں نے کرسٹلناخت کے تشدد اور دہشت کے بعد بات کی تھی، تب بھی شاید بہت دیر ہو چکی تھی۔ 1930 کی دہائی کے آخر تک، نازی حکومت کا عوامی گفتگو اور عوامی مقامات پر مکمل کنٹرول تھا۔ جبر کے طریقوں، بغیر کسی مقدمے کے حراستی کیمپ میں قید کرنے سے لے کر پھانسی تک، سب پہلے سے موجود تھے۔