德国神职人员和教会领袖的作用

德国新教和罗马天主教会的领袖和神职人员在很大程度上是迫害犹太人的同谋。

1933年，德国大多数基督教领袖对纳粹主义的崛起表示欢迎。他们没有公开反对仇恨言论或暴力。1933年后，大多数人没有公开反对逐步剥夺犹太人权利的法律措施。一些教会领袖，特别是主流新教教会中高度民族主义的“德意志基督徒”运动，热情支持纳粹政权。

只有少数宗教领袖、牧师和神父（通常位于偏远教区）公开反对纳粹种族主义，会在周日布道时谴责对德国犹太人的迫害，为犹太人提供援助或藏匿。没有教会领袖和机构的支持，提出异议的声音对政府政策的影响微乎其微。德国各地的教会为种族法的实施提供了帮助。他们向人们提供家庭洗礼记录的副本，而纳粹政权利用这些记录来判定一个人及其父母和祖父母的种族身份。

教会对迫害犹太人的反应深受传统的宗教反犹主义的影响，这种反犹主义深深植根于基督教历史之中。神职人员和教会领袖还受到第一次世界大战后德国主流政治和社会趋势的影响，包括日益高涨的民族主义和共产主义运动。教会将共产主义视为基督教的对立面，他们惧怕共产主义革命，尤其是在1917年俄国布尔什维克革命之后，这导致德国爆发了左翼革命活动。对镇压共产主义的支持，以及在一战后恢复德国经济和世界大国地位的需求，往往超越了教会领袖对纳粹主义中的种族、民族主义和异教观点的厌恶。

由于罗马天主教会在德国受迫害的历史及其在1933年前温和的政治立场（天主教“中央党”加入了魏玛时代的联合政府），天主教领袖们对纳粹党更加怀疑。他们注重维护从学校到青年团体等天主教机构，同时和一些新教教会一样，保护受纳粹种族法迫害的受洗犹太后裔。根据禁止干涉生育的宗教教义，天主教会领袖公开反对对残疾人进行强制绝育。一些天主教领袖和新教领袖也公开反对在战时“安乐死”杀戮计划中杀害被收容的德国人。

1938年11月9日至10日，纳粹领导人对德国和新近并入其领土的犹太人发动了一系列被称为“水晶之夜”的大屠杀。没有知名的教会领袖公开抗议这些暴力袭击。在这点上，他们与大学、商界和军事领导人同流合污，在此类事件中保持沉默，即使许多人对此表示反对。尽管教会领袖在“水晶之夜”的暴力和恐怖行径之后发声，但可能为时已晚。到20世纪30年代末，纳粹政权已经完全掌控了公共话语和公共空间。从未经审判就被关进集中营再到直接处决，各种镇压手段已准备就绪。